A heresia de Auburn

Por Gordon H. Clark

 

Quando futuros historiadores da Igreja avaliarem a presente época, a publicação da Auburn Affirmation[1] se destacará em importância do mesmo modo que Lutero quando fixou as suas noventa e cinco teses. Todavia, será importante por uma razão diferente.

A razão pela qual a Auburn Affirmation é tão importante é que se trata de uma grande ofensiva contra a Palavra de Deus.[2] É, ou pelo menos a sua teologia foi a raiz de apostasia presbiteriana.[3]

As autoridades da PCUSA [Igreja Presbiteriana nos EUA] espalharam o boato de que não há nada doutrinário envolvido Auburn Affirmation. Este rumor, independentemente da sua origem, é falso. É verdade que a Auburn Affirmation é um documento escrito de modo inteligente, com uma fraseologia piedosa, que ligeiramente obscurece a sua real intenção. Mas uma vez que se percebe exatamente o que diz, não há como disfarçar o fato de que é um ataque vicioso contra a Palavra de Deus.

As cinco doutrinas envolvidas são a verdade da Sagrada Escritura, a realidade do nascimento virginal de Cristo, seus milagres, o seu sacrifício no Calvário para satisfazer a justiça divina e nos reconciliar com Deus, e por último, a sua ressurreição física.[4]

O verdadeiro propósito do documento é parcialmente obscurecido porque afirma que alguns dos signatários acreditavam nalgumas destas doutrinas. Isso é verdade. Alguns dos apoiadores acreditavam em alguns pontos declarados, mas, todos eles negam a infalibilidade das Escrituras Sagradas.[5] Todos eles afirmam que a base da Confissão de Westminster é prejudicial e que a Bíblia contém erro. Este ataque contra a Bíblia é de fundamental importância porque, obviamente, se a Bíblia é rejeitada, por que a religião da Bíblia seria mantida? De fato, você não pode rejeitar a veracidade das Escrituras e, em seguida, aceitar o conteúdo das Escrituras.

Uma vez que este ponto demonstre ser tão grave, a evidência não deve ser omitida. Na página cinco da Auburn Affirmation você lerá estas palavras: “Não há nenhuma afirmação nas Escrituras que os seus escritores foram ‘livres de erro’. A Confissão de Fé não faz essa afirmação … . A doutrina da infalibilidade que destina-se a reforçar a autoridade das Escrituras, de fato prejudica a sua autoridade sobre a fé e de vida, e enfraquece o testemunho da Igreja para o poder de Deus na salvação através de Jesus Cristo. ”

Agora note este estranho fato. A Auburn Affirmation afirma que crer na Bíblia, na verdade, prejudica a sua autoridade e enfraquece o testemunho da Igreja. Ou seja, em outras palavras, a fim de que a Bíblia seja autoridade, ele deve conter erro; e, sem dúvida, quanto mais errada ela for, mais autoridade ela poderá ser.

Mas o que a Confissão de Westminster quer dizer? No Capítulo I, Seção 4, você pode ler que: “A autoridade da Escritura Sagrada, razão pela qual deve ser crida e obedecida, depende … por completo somente de Deus (que é a própria verdade) o seu autor; e, portanto, deve ser recebida, porque é a Palavra de Deus.”

Estudando também o Capítulo XIV, Seção 2 lemos que “Por isso, pela fé [salvadora], um cristão crê ser verdade tudo o que é revelado na Palavra, pela autoridade do próprio Deus que fala …”.

A Auburn Affirmation diz que é errado e prejudicial acreditar ser verdade tudo quanto nela é revelado. Assim, os signatários da Auburn Affirmation são vistos como antagônicos para o próprio fundamento da fé cristã. Ao negar a verdade da Bíblia, eles repudiam a sua própria confissão, e por isso não têm lugar legítimo no ministério presbiteriano. Será que eles responderiam que concordam com a Confissão de Westminster de que a Escritura é a Palavra de Deus, e que eles apenas negam que a Escritura é inerrante? Deus não permite que eles deem essa resposta. Porque, se eles dizem que acreditam que a Bíblia é a Palavra de Deus, e ao mesmo tempo alegam que a Bíblia contém erros, segue-se, não é verdade então, que eles chamam Deus de mentiroso, já que ele tem falado falsamente. Ou, eles repudiam abertamente a Confissão de Westminster, ou então, eles têm chamado Deus de mentiroso. Em ambos os casos, não têm lugar legítimo no ministério presbiteriano.

A Auburn Affirmation é mais generosa para com os outros quatro pontos. O nascimento virginal, os milagres, a ressurreição, que presbiterianos ortodoxos consideram como fatos históricos, os proponentes da declaração consideram como teorias permitidas.

Depois de se referir aos cinco pontos enfatizados pela Assembleia Geral de 1923, na página seis, a Auburn Affirmation declara:

… este parecer da Assembleia Geral intenciona promover em nossa Igreja alguma teorias sobre a inspiração da Bíblia, Encarnação, Expiação, Ressurreição …. Alguns de nós consideramos as teorias específicas contidas nas deliberações da Assembleia Geral de 1923, como explicações satisfatórias de tais fatos e doutrinas. Todavia, estamos unidos na crença de que estas não são as únicas teorias permitidas pelas Escrituras e pelos nossos padrões como explicações sobre esses fatos e doutrinas de nossa religião, e que todos os que defendem a estes fatos e doutrinas, ou quaisquer outras teorias que podem recorrer para explicá-las, também são dignos de toda a confiança e comunhão.

Agora, para ser concreto, qual “teoria” que não seja o fato histórico do nascimento virginal você poderia pensar para explicar a encarnação? Há um que o Celsus[6] anticristão usou em seu esforço para difamar Cristo. Se Cristo não teve um nascimento virginal, e se, como José e Maria reivindicam, José não foi o pai de Jesus, então, de quem ele foi filho? Será que a Auburn Affirmation realmente quer dizer que alguém que aceita este ponto de vista do nascimento de nosso Senhor é digno de toda confiança e comunhão? Isso é exatamente o que significa a Auburn Affirmation. Ela diz definitivamente que os ministros são dignos de confiança “independente das teorias que possam ser empregadas para explicar” a Encarnação.

Em seguida considere a morte sacrificial de Cristo pela qual ele satisfaz a justiça divina e nos reconcilia com Deus. Isto, também, é declarado como não essencial, e os cristãos são convidados a colocar a confiança nos homens que negam esta doutrina, desde que eles usem a palavra “expiação” podem empregar qualquer teoria aleatória para explicá-la. A morte de Cristo, então, pode ser nada além do que um exemplo, e nossa salvação pode depender de nossos esforços para imitar as suas boas obras. Já não será totalmente salvação pela graça. E nos dizem que estes homens são dignos de confiança “independente das teorias que possam ser empregadas para explicar” a Expiação.

Ainda há tempo para se referir brevemente sobre a ressurreição? Esta também é reduzida a uma teoria permitida, mas não essencial. Os signatários da Auburn Affirmation podem ter em mente alguma teoria de uma ressurreição espiritual em oposição ao fato de que Cristo ressuscitou dos mortos com o mesmo corpo com que ele padeceu. Os proponentes da Auburn Affirmation, por um lado, podem sustentar algum tipo de ressurreição espiritual; mas, por outro lado, Jesus Cristo disse: “toque-me e vede, pois um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que eu tenho.” Aparentemente, Jesus não teria escolhido assinar a Auburn Affirmation. Os subcritores da Auburn Affirmation dizem que a ressurreição corporal que é o único tipo de ressurreição que vale a pena falar – não é essencial. Mas Paulo diz: “Se Cristo não ressuscitou, logo, é vã a nossa pregação, e a sua fé também é vã.” Você notará que o nome de Paulo não estaria entre os signatários da Auburn Affirmation. Não, você não encontraria Paulo nos pedindo para confiar em homens “independente das teorias que possam ser empregadas para explicar”, ou melhor, para explicar a ressurreição.

Então, se a Auburn Affirmation fosse assinada por apenas duas ou três pessoas, ainda assim seria dever dos presbiterianos pedir-lhes que se arrependessem e retratassem, ou, ainda de removê-los do ministério. Se apenas dois ou três tivessem assinado, haveria pouca razão para alarme. Mas, o fato foi que 1.300 ministros da PCUSA assinaram este documento herético. E, no entanto, este número, grande como é, por si só não revela o significado completo da situação. É preciso ver também em que medida esse tipo de teologia controla as Juntas e Agências da Presbyterian Church of USA. De tempos em tempos tem havido listas preparadas por proponentes pertencentes da Auburn Affirmation que ocupam cargos de responsabilidade na estrutura eclesiástica. Estas posições incluem os presidentes de Presbitérios, de Sínodos, e da Assembleia Geral; diretores de seminários; de uma só vez 22 membros da Junta de Missões Nacionais se tornaram proponentes desta declaração; e assim por diante através dos vários cargos importantes na Presbyterian Church of USA.

Mas nem mesmo esta lista de posições indica a depravação total daquela igreja. Perceba também que existem inúmeros outros titulares de cargos que, embora ainda não assinaram a Auburn Affirmation, aprovam os seus princípios, e, longe de protestar contra ele, alegremente cooperam com os seus apoiadores no trabalho dos vários conselhos e agências. Tente mencionar qualquer secretário de qualquer conselho, mencione qualquer oficial que tentou defender a Palavra de Deus contra este ataque de Auburn. Ninguém poderia ser nomeado; não há nenhum; cooperam com os proponentes, aprovando as mesmas políticas, e têm, pois, a sua posição contra as Sagradas Escrituras e contra a Confissão de Westminster que juraram defender.

Além desses oficiais há aqueles que cooperam com os signatários da herética Auburn Affirmation, são os ministros que aceitam as suas decisões a partir de suas regiões, que em seus Presbitérios votam regularmente com este partido que desonra a Bíblia. É que eles não assinaram o documento, mas eles votaram os seus princípios em vigor e baniram os ortodoxos de sua denominação. Tente mencionar qualquer ministro que tenha feito qualquer tentativa séria e pública, para disciplinar os signatários da herética Auburn Affirmation. Quando foi que alguém na Presbyterian Church of USA ouviu um sermão defendendo a expiação e a ressurreição contra este ataque? Que ministro trouxe a matéria para que fosse discutida em seu Presbitério?

Há alguns anos que os modernistas falam a favor de uma igreja inclusiva. A igreja, segundo eles, é grande o suficiente para incluir todos os partidos teológicos. Hoje, no entanto, eles mudaram o tom. Eles excomungaram grupo o ortodoxo. Os oficiais proponentes e seus apoiadores decretaram que aqueles que permaneceram fiéis à Palavra de Deus, aqueles que se opuseram à Assembleia Geral de colocar a sua própria autoridade superior à da Bíblia, aqueles que não obedeceram a uma ordem para apoiar o modernismo, aqueles que tomaram os seus votos de ordenação a sério, tinham que ser expulsos da igreja.

A mais importante destas expulsões foi a do falecido J. Gresham Machen.[7] Ele foi acusado de desobedecer a uma ordem legal e de dizer mentiras sobre o Conselho de Missões Estrangeiras. Ele foi levado a julgamento. Ele queria se defender, argumentando que a decisão de apoiar o modernismo era ilegal, e que o que ele tinha dito sobre a Junta de Missões Estrangeiras era verdade. Era para ser um julgamento judicial, mas seus juízes absolutamente recusaram-lhe o direito de apresentar a sua defesa. Na Comissão Judicial Permanente, que fez disposição final de seu caso, metade destes ministros eram signatários da Auburn Affirmation. Não nos causa admiração que os cristãos que criam na Bíblia foram expulsos da Presbyterian Church of USA.

Esta, então, em suma, é a situação do por que cristãos conservadores devem se unir. Porventura a verdade da Bíblia seria sustentada, ou ordenaria apoiar o modernismo para que se tornasse a autoridade suprema sobre a consciência dos homens? Esta não é uma questão trivial; é sim uma luta de vida e morte entre duas religiões que se excluem mutuamente. Uma religião poderia, sem ofensa à sua integridade, rejeitar a infalível Palavra de Deus, negar o nascimento virginal, repudiar o sacrifício propiciatório de Cristo, e negar a ressurreição. Uma religião permaneceria completa mesmo que todas estas coisas fossem eliminadas; mas esta religião não seria o Cristianismo.[8]

A outra religião é o Cristianismo porque ele aceita a Bíblia como a própria Palavra de Deus, que não pode mentir, porque faz com que o sacrifício de Cristo satisfaça a justiça divina, sendo a única base de salvação, e porque ela enaltece o fato histórico da ressurreição.

 

NOTAS:

[1] Gordon H. Clark se refere ao que foi originalmente um documento sob o título de “The Affirmation” publicado e assinado primeiramente por 150 ministros em Janeiro de 1924, e posteriormente sob o título de The Auburn Affirmation subscrito por 1274 oficiais da Presbyterian Church of USA.

[2] O texto integral de The Auburn Affirmation – http://www.pcahistory.org/documents/auburntext.html .

[3] Segundo A.H. Freundt “sem negar as doutrinas específicas, a Auburn Affirmation se opunha ao empenho de fazer os cinco pontos um teste para ordenação ou ortodoxia. Elas deveriam ser consideradas apenas teorias acerca dos fatos ou doutrinas, em relação a outras possíveis explicações ou teorias que poderiam ser aceitas, se deduzidas da Escritura e dos padrões presbiterianos.” D.G. Hart, ed., Dictionary of the Presbyterian & Reformed Tradition in America (Phillipsburg, P&R Publishing, 1999), pp. 23.

[4] O grupo dos 150 pastores teologicamente liberais se reuniram em Auburn, New York e, produziram uma declaração repudiando os Five Point Deliverance da Assembleia Geral de 1910 que afirmava o que eram os pontos doutrinários essenciais e necessários para a ortodoxia reformada histórica. Veja* A.H. Freundt, “Auburn Affirmation (1924)” in: D.G. Hart, ed., Dictionary of the Presbyterian & Reformed Tradition in America, pp. 22-23.

[5] W.A. Hoffecker observa que A.A. Hodge “reafirmou a sua visão sobre inerrância num artigo chamado ‘Inspiração’, escrito em parceria com Benjamin B. Warfield, em 1881, para a Presbyterian Review. A sua denominação adotou a visão de Princeton acerca da Bíblia como o seu oficial ensino na Portland Deliverance (1892) e no Five Point Deliverance (1910), que influenciou o debate Fundamentalista-Modernista”. W.A. Hoffecker, “Hodge, A.A. (1823-1886)” in: D.G. Hart, ed., Dictionary of the Presbyterian & Reformed Tradition in America, p. 120.

[6] Sobre este assunto recomendo o artigo de Carolline da Silva Soares, “Vida e Obra do Filósofo Pagão Celso” in: Alétheia Revista de Estudos sobre Antiguidade e Medievo – Volume 1/1, 2013.

[7] Para um excelente resumo deste caso é recomendada a leitura do artigo de D. Clair Davis, “Machen and Liberalism” in: Charles G. Dennison & Richard C. Gamble, eds., Pressing toward the mark – essays commemorating fifty years of the Orthodox Presbyterian Church – 1936-1986 (Philadelphia, The Committee for the Historian of the Orthodox Presbyterian Church, 1986), pp. 247-258.

[8] A.H. Freundt conclui que “a Assembleia Geral de 1924 abriu o caminho para o maior pluralismo teológico ao declarar que o presbiterianismo admite uma diversidade de concepções”. “Auburn Affirmation (1924)” in: D.G. Hart, ed., Dictionary of the Presbyterian & Reformed Tradition in America, pp. 23.

 

SOBRE O AUTOR:

Dr. Gordon H. Clark quando escreveu este artigo era presbítero na Orthodox Presbyterian Church, sendo anteriormente um presbítero na Presbyterian Church of USA. Este foi o resumo de um discurso proferido, no dia 28 de Fevereiro de 1935, numa reunião de presbiterianos Leigos da Filadélfia e arredores, e posteriormente publicado em forma de folheto pela Comissão de Educação Cristã da Orthodox Presbyterian Church.

 

Extraído de http://opc.org/cce/clark.html

Tradução e notas por Ewerton B. Tokashiki

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